鄉(xiāng)賢

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所謂鄉(xiāng)賢，主要指鄉(xiāng)村中有賢德、有文化、有威望的賢達人士。正如明代汪循所言，“古之生于斯之有功德于民者也，是之謂鄉(xiāng)賢”。鄉(xiāng)賢這個名稱據(jù)說最早出現(xiàn)于東漢末年，清代梁章鉅認為“，東?？兹跒楸焙Ｏ啵哉缡咳混胗谏?。此稱鄉(xiāng)賢之始?！毕惹貢r期，出現(xiàn)了祭祀先賢的文化活動，“《傳》曰：鄉(xiāng)先生沒，其人可祀于社者，謂之瞽宗”。秦漢之后，鄉(xiāng)賢文化建設漸漸進入了自覺階段，逐漸形成了包括書寫鄉(xiāng)賢、祭祀鄉(xiāng)賢、讓鄉(xiāng)賢參與鄉(xiāng)村社會治理的一整套鄉(xiāng)賢文化體系。

所謂“書寫鄉(xiāng)賢”，是指通過鄉(xiāng)賢名錄、傳記、碑銘、畫像等形式，表彰鄉(xiāng)里“有功德于民”的賢者，從而激勵后人。在漢代石刻中，就已經(jīng)出現(xiàn)了刻石記錄“闕里之先賢”的現(xiàn)象。從東漢到魏晉，出現(xiàn)了諸多專記一地之先賢、耆舊的“郡書”。唐代劉知幾說：“郡書者，矜其鄉(xiāng)賢，美其邦族”。這些“郡書”所記鄉(xiāng)賢，悉為已故之“先賢”，其記述之旨趣并非通過表彰鄉(xiāng)賢，激勵后人，而是為了“美其邦族”。由此可見，其時鄉(xiāng)賢文化書寫尚未完全自覺。鄉(xiāng)賢文化書寫的完全自覺要待宋明之后。這種自覺性表現(xiàn)在三個方面，一是書寫旨趣主要是為了表彰鄉(xiāng)賢，激勵后進，建構一種鄉(xiāng)村文化傳統(tǒng)，而不是為了“美其邦族”；二是鄉(xiāng)賢書寫的文本數(shù)量激增。據(jù)張會會統(tǒng)計，明代鄉(xiāng)賢傳就約有68種；三是鄉(xiāng)賢書寫不再是個體行為，其背后有一個文化網(wǎng)絡，鄉(xiāng)賢傳作者的家族子孫與鄉(xiāng)人們往往共同參與其中，完成鄉(xiāng)賢傳記的刊刻、流通與續(xù)寫。這意味著尊崇鄉(xiāng)賢、書寫鄉(xiāng)賢已經(jīng)形成了一種文化傳統(tǒng)。書寫鄉(xiāng)賢傳統(tǒng)一直延續(xù)到民國時期，如丁錫田所著的《濰縣鄉(xiāng)賢傳》，是民國十五年的石印本，是其中比較具有代表性的。

祭祀鄉(xiāng)賢與書寫鄉(xiāng)賢同樣是古代表彰鄉(xiāng)賢的重要方式。魏峰認為，官方祭祀鄉(xiāng)賢最早出現(xiàn)于唐貞觀四年（公元630年）。其時，太宗下詔州、縣學皆建孔子廟祭祀孔子，與之伴隨的是，眾多地方先賢被列入祀典。宋代出現(xiàn)了專門祭祀鄉(xiāng)賢的先賢祠，如開慶元年資政殿學士馬光祖就在青溪上建祠祭祀先賢，提出“凡生于斯、任于斯，居且游于斯”，皆可“祠于斯”。到了明代，祭祀鄉(xiāng)賢已經(jīng)完全制度化了。一是由于戶籍管理的強化與鄉(xiāng)紳階層的興起，鄉(xiāng)賢祠與名宦祠開始分設。官方曾明確提出：“仕于其地，而有政績，惠澤及于民者，謂之名宦；生于其地，而有徳業(yè)學行傳于世者，謂之鄉(xiāng)賢”。二是明確了入祠鄉(xiāng)賢的兩種基本形式：恩詔與推舉。恩詔且不論，推舉是有嚴格的規(guī)范與程序的。一般先由鄉(xiāng)約、保正公舉，經(jīng)縣學生員討論、商議，知縣審核后報送知府，知府再呈請?zhí)釋W，由提學最后審定，此間要多次復核，做到“鄉(xiāng)評有據(jù)”。明代并沒有明確規(guī)定入祠的最后批復人，清代鄉(xiāng)賢入祠必須經(jīng)由禮部批復才能最后完成。在明清兩代，鄉(xiāng)賢祠確實達到了表彰先賢，激勵、勸勉后人的效果，明清時期諸多士人甚至將死后進入鄉(xiāng)賢祠作為平生最高追求，認為“死不俎豆其間，非夫也”。

鄉(xiāng)賢名稱出現(xiàn)在東漢末年，但可以納入鄉(xiāng)賢范疇的“三老”參與鄉(xiāng)村治理作為一種制度最早出現(xiàn)于西漢。漢高祖二年，政府制定了“三老”制度：“舉民年五十以上，有修行，能帥眾為善，置以為三老，鄉(xiāng)一人。擇鄉(xiāng)三老一人為縣三老，與縣令、丞、尉以事相教，復勿徭戍。以十月賜酒肉?！庇蛇@個史料可見，“三老”是政府選出來的，選拔的標準主要看德行，“三老”可以參與地方政事，直接介入鄉(xiāng)村治理，有免除徭役、兵役的特權，政府每年十月還以“賜酒肉”的形式進行表彰。“三老制度”可以說是最早的政府自覺開展的鄉(xiāng)賢文化建設。宋代之后，由于士族門閥制度被徹底打破，以及科舉制度和書院的發(fā)展，士大夫階層的力量逐漸壯大，他們萌生出了一種以天下為己任的自覺精神，在這種精神的驅(qū)動下，一些致仕回鄉(xiāng)的士大夫開始積極參與鄉(xiāng)村治理。如范仲淹在家鄉(xiāng)蘇州設立義莊，在宗族內(nèi)進行慈善救助；呂大鈞為家鄉(xiāng)藍田制定了《呂氏鄉(xiāng)約》，規(guī)范鄉(xiāng)民的修身、齊家、交友的道德修養(yǎng)與婚喪嫁娶等社會活動。呂大鈞制定的《呂氏鄉(xiāng)約》非常值得重視，它不限于呂氏宗族內(nèi)部，擴大到了所有鄉(xiāng)民；它不僅具體規(guī)定了“德業(yè)相勸、過失相規(guī)、禮俗相交、患難相恤”四大條款切實可行的內(nèi)容，而且有嚴格的組織機制：每個鄉(xiāng)約設置眾人推舉的“約正”一人，“專主平?jīng)Q賞罰當否”；設“直月”一人，一月一更，“主約中雜事”，入約之人，每月聚會一次。這可以說是最早的“鄉(xiāng)賢理事會”，蕭公權認為這是“空前之創(chuàng)制”?！秴问相l(xiāng)約》的社會效果是很顯著的，張載曾贊嘆說：“秦俗之化，和叔有力”。到了明清兩代，隨著鄉(xiāng)村基層自治制度的完善，鄉(xiāng)賢更為廣泛地參與到了鄉(xiāng)村社會的公共事務中，諸如修橋鋪路、設置義倉、創(chuàng)辦書院、開設普濟堂，處理鄉(xiāng)村糾紛，教化鄉(xiāng)民，等等。如清代《牧令書》卷七所言：“邑有興建，非公正紳士不能籌辦，如修治城垣、學宮及各祠廟，建育嬰堂，修治街道，俱賴紳士倡勸，始終經(jīng)理。”與宋代鄉(xiāng)賢參與鄉(xiāng)村治理完全是民間行為不同，明清兩代鄉(xiāng)賢參與鄉(xiāng)村治理不僅沒有干政之嫌，而且是得到政府鼓勵與制度保障的。